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【转载】学佛要做主人,不要做仆人  

2017-03-17 07:41:08|  分类: 成功学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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谁忙碌、谁辛苦劳累谁有功德,这是学佛的一种误区

《佛说净业障经》讲记(250)

  来源:安紫林  讲述:常空法师

境界不真实,空无不可取。分别法无主,根本常寂静。

上边讲的一切有情,一切无情,还有人产生的这些烦恼,这都叫境界。注意哦!人的烦恼其实属于境界啊!我们感觉到好像是看到了境界生起来了烦恼,感觉到烦恼是境界以外的一种东西,其实烦恼也属于境界,这些都不真实。

“空无不可取”,也就是说从根本上来讲,就没有这些东西,人只是把它当自己,才觉得存在。这是一个。注意!还有一讲到“空无”,不要认为不存在啦!“空无”就是不真实。我们感觉到一个人站在你面前,其实它是影子,知道没有一个真正的人,这就叫“空无”。

我们学佛一讲到“空无”就觉得很害怕,感觉到学佛将来成就了,就好像住在一个没有人、也没有物的这么一种空空荡荡的境界里。不是这个意思啊!“空无”就是说不真实。没有真正的人,没有真正的山河大地,也没有真正的烦恼,都是影子,这就叫“空无”。

“不可取”,就是你抓也抓不到,既然是影子你怎么能把握呢?

“分别法无主”,但是我们把不真实的境界当真,开始产生分别,感觉到我起分别的这一念,我能起分别的这一个,这真是“我”吧!就觉得有一个主人在起分别,分别好坏对错。外境既然不真实,你去分别外境的这个心,更不真实。人想分别外境的这个心,就好比看到天上有花朵出没,就开始觉得:哎呀!这个花不错,这是我们家的花,别人不要偷!其实不知道是自己眼睛有毛病。本来没有这朵花,你还分别这个花是谁的,这个分别更荒唐。所以人要把这种分别去掉。“分别法”就是人的识。

你看这一段是一层层地给你分析,都是虚幻的。前面分析了有情众生虚幻,再分析了无情众生虚幻,再分析人的烦恼虚幻,这个地方分析的是什么呢?人的心识虚幻。心识就是分别嘛!识就是分别、了别的意思。这个地方讲,人的识也是虚幻的。

识就是人妄想分别,把假的当真,并且还去互相比较,看哪个大、哪个小;哪个对、哪个错;哪个好、哪个坏,幻上加幻。

同样分别法也属于诸法之一啊!所以佛法讲的诸法包含什么啊?包括有情,包括无情,包括烦恼,包括心识。都属于法,都如影子,都如回声。人的这一个心识分别,也是相当于天上的云彩一样,幻生幻灭,云聚云散,没有一个主人在那里起分别。

但是我们觉得我在分别好坏对错啊!这个“我”你找找有没有啊?这个“我”到底什么样?它在哪里呢?能不能找得到呢?找不到。所以人的分别心也是把天上的云彩当成自己,看到云彩变化啦!觉得好像自己在变化而已。没有一个主宰在那里生起分别。

所以我们感觉到自己能起分别,这是一种错觉。

“根本常寂静”,“根本”就是这一切境界所依的那一个基础,也就是人的这个真心。境界不真实,诸法如幻化,但是诸法境界所依的那一个体性,它是真实不虚。

就是《楞严经》当中,佛陀给阿难分析哪个才是人的真心,阿难说了七种心,自己认为是真心。佛陀给他分析,告诉他这些都不是。阿难一听,心生恐怖:既然如此,那不是没有心了吗?佛陀安慰他说:“你不用害怕,怎么能没有心呢?世间的草木、结缕还得有个体性啊!怎么能说真实的这个心就不存在呢?只是你认为的那些都不是。我现在给你分析分析,哪个才是你真正的妙明真心。”

这些大家一定要知道啊!不能说法界一切都是虚幻,一定要注意啊!不能说“一切”都是虚幻,不能用这个词,只能说“一切有为法”如虚幻,“一切境相”如虚幻,但是还有一个不属于境相的,不属于有为法的,那一个不能如幻,它是真实不虚的。那个就是根本,也就是法界的根本。

如果打个比方的话,法界一切有情、无情、烦恼、心识,就相当于一颗树上的花朵、果子、树叶、树枝;人的真心佛性呢,就是这个大树底下的根。你看大树的根,是在地底下看不见的。看得到的,恰恰是树枝、树梢、枝叶、花果。同样,我们能看到的世界的这一切东西,就是枝叶花果。但我们知道,这一切枝叶花果,必须有一个根,那个根虽然看不见,但是必须要有,如果没有这些根的话,枝叶花果就枯萎。同样,法界一切境相,它也有一个根,那个根也是看不见、摸不着,但真实不虚。所以说,整个法界就是一颗树。一切境界,相当于这棵大树地表以上的这一部分,看得到、摸得着;人的真心佛性呢?就像地下的部分,看不见摸不着。你说我非得把它的根挖出来看一看,你把那个树根挖出来,这个树就死了。

同样,人的真心佛性也看不见摸不着,谁也不能把这个真心佛性拿出来给别人看,你能拿出来的都不是了——能拿出来,能给别人指示的,都是妄心,都是假的心。真心佛性永远不能看到。

所以说,任何一种东西都是在讲最高的佛法。你看一棵大树,就分看得见、看不见两部分,并且,看不见的那一部分还最重要。一颗大树,枝叶花果非常繁茂,要没有那个看不见的根,在默默地做贡献,这个大树就不能那么兴盛。

同样一个果子也是啊!果子有皮儿、有肉,果子最中心有一颗果核。没有那个核,这个皮儿,这个肉就不能长成。所以说法界又是一个果子,对不对?人的自性就是果子的核,而整个法界都是果肉或者果皮。

法界的根本,人的这个真心佛性,注意,它不起主宰外境的作用。所以人感觉到我能主宰外在的境界,这是一种虚妄的执着。主宰的意思就是,我要抓住这一个影子,我还要改变这个影子,你说既然是影子,你改变它干嘛呢?既然是云彩,你想改变它干嘛呢?就像风不可系缚,是一样的道理。但我们众生犯的错误,想主宰万物,就好比我们想把风系住,想着把风抓住一样,徒劳心神,没有结果。

我们能起分别,能起执着,能去把握外境的这一个“能”,其实是虚妄生起的一种执着,并不真实。但我们往往把它当成主人。佛教说,这个不是主人,这个是仆人,这个是干粗活的一个仆人。真正的主人非常尊贵,他不会干这些粗活,我们都把真正的主人忘掉了,却把干粗活的这个家丁,当成一家之主了。世间法和出世间法也很相似啊!

所以法界一切万法都在讲最高的佛法。大家想想,一个亿万富翁,他只是享受自己的财富,家里的粗活呢?可以叫员工做,或者叫保姆做。所以干活的是谁啊?是客人,是仆人,真正的主人呢?就坐在那里,享受这些成果就好了。但我们凡夫,现在犯一个错误,老是觉得能干才是主人。一般觉得既然仆人干的活都那么多,主人不应该干的更多吗?比如说就像你家里,请了一个保姆,主人其实是很清闲,干活最多的才是保姆。但我们一般觉得,既然你是这家里的主人,肯定比保姆能干,保姆能扫地,你更得打扫卫生。如果主人那么能干就不需要雇保姆了嘛!像世间人雇保姆还不都是为了自己轻松自在吗?所以主人应该轻松自在才对。

但我们现在往往是把辛苦疲劳当成功德,大家发现没有?我们一讲学佛,觉得怎么是有功德了?你打坐打多长时间了?你念咒念了多少遍了?好像越学佛越累才对,现在一般人都有这种误区吧?我相信包括听法的诸位反思一下,是不是也有这一个问题呀?都觉得学佛学得越好的越劳累;学佛学得越精进的人,学得越久的人,他天天想的事更多,做的事更多,好象是当牛做马一样。既然你学佛学得好,肯定每天读的经比我多,念的咒比我多,磕的头比我多,说的话比我多。就看谁忙碌,谁忙碌谁有功德。是不是这个道理?你是累傻小子呢!

佛法是干什么的?佛法是叫人放下,轻松自在的。我们执着世间的事,执着太多太劳累了,学佛就是放下这个劳累,才能解脱自在呀!

所以,学佛越学,事越少。学佛越学,思维越少。也不能说没有啊,随缘自在,该用就用。但是很多世间的事都没有用,不需要动那么多的思维,不需要说那么多的话,不需要做那么多的事,所以不要搞得我们身心疲惫。

真学佛学得好的人,其实他心中闲闲的、淡淡的,很轻松、很自在,不执着任何事,一切都随缘自在。说话该说的就说,不该说的就不说;这些事该做的就做,不该做的他就不做。

所以学佛是越学事越少,而不是越学事越多。

所以学佛人学得越好,他越少思、少虑、少烦、少恼,闲闲的,很清净、很自在。再大的事到了他面前,都不是事。别人的担忧恐惧,在他那里都如过眼云烟一样,对他没有影响,这才是真正的学佛,这才是真正的功德。

大家以后就可以检讨一下了,自己学佛进步了没有。你怎么看自己进步没进步啊?不在乎你读多少经、打多少座、念多少咒、磕多少头、放多少生;不在乎你折磨肉体折磨得多厉害,而在乎你是不是真正地放下很多——思维放下很多,烦恼放下很多,放下不必要的一些麻烦,放下不必要的一些事。

我们凡夫事多,佛菩萨事少;我们凡夫话多,佛菩萨话少;我们凡夫思维杂念多,佛菩萨思维少。

所以说学佛是越学越简单,而我们理解的学佛是越学越复杂。其实佛教正是把复杂的事变简单。就如《周易》讲:“大道至简至易,易则易知,简则易从。”所以说真正的修行是越学越简单,这样你就变得清净自在了。

不要把能说、能做、能干,把这个“能”当成主人,这个“能”是仆人,很能干活呀,很能干,能干就是给主人打工。真正的功德是放下,不是看你有多能干,所以不要把能分别的这一个当成主人,它其实是仆人。真正的那个主人呢?注意,那就是宇宙的根本,法界的根本,它是“常寂静”。真正的主人是没烦恼,不会生灭变化,来来去去。

“寂静”是两方面,“寂”是无烦无恼,“静”是不会动转来去。

所以说,我们要做主人,不要做仆人。我们学佛不是和别人比较,看你比别人有多能干。恰恰相反,学佛比的是看谁不能干——世间人执着的事、纠结的事看谁放得下。这样心中空空的、闲闲的,自由自在、空灵无住,你就会品尝到解脱之乐。

学佛要做主人,不要做仆人 - 准提护佑 - 准提护佑

 

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